كان توني جُت (Judt) حتى وفاته عام 2010 أستاذاً متميزاً للتاريخ الحديث بجامعة نيويورك. هاجر من بريطانيا التي ولد فيها عام 1948، وحيث تلقى تعليمه، إلى الولايات المتحدة الأميركية ليستقر ويبدأ حياة حافلة بالنشاط الفكري والأكاديمي والسياسي، فيؤلف عدداً من الكتب وينشر كثيراً من الأوراق البحثية والمقالات في الصحافة الثقافية التي رسخت مكانته بين مؤرخي النصف الثاني من القرن العشرين في أوروبا وأميركا. من بين ما نشره كتاب صدر عام 2004 بعنوان «ما بعد الحرب» (Postwar)، وتناول في صفحاته التي تتجاوز التسعمائة صفحة، تاريخ أوروبا منذ 1945، وكان من رواج الكتاب أن انضم إلى قائمة «نيويورك تايمز» للكتب الأكثر مبيعاً.
غير أن شهرة جُت لم تأتِ من مؤلفاته في التاريخ الحديث بقدر ما جاءت من معارضته للسياسات الإسرائيلية والسياسات الغربية الداعمة لها. وكان مما جعل تلك المعارضة ذات معنى خاص أن جُت يهودي الجذور، فهو ينحدر من أسرة يهودية هاجرت من أوروبا الشرقية لتستوطن في إنجلترا. لقد حرص والداه على ترسيخ هويته اليهودية فأدخلاه مدرسة لتعلم اللغة اليدّية (لغة اليهود في شرق أوروبا التي امتُزجت فيها العبرية بالألمانية)، علماً بأنهما كانا مثل كثير من اليهود آنذاك قد تخليا عن الديانة اليهودية. الانتماء اليهودي في تلك الفترة لم يكن على أي حال مرتبطاً بالدين قدر ارتباطه بعوامل اجتماعية وثقافية وسياسية، كانت في طليعتها الآيديولوجيا الصهيونية التي تلقاها جُت من بيئته المحيطة، فتحمس في شبابه لتلك الآيديولوجيا بالقدر الذي جعله يذهب إلى إسرائيل للعمل في المستوطنات الزراعية - العسكرية الإسرائيلية المعروفة بالكيبوتسات. ولم يخِب حماسه للعمل هناك، إلى أن قامت حرب 1967 لتكشف له حقيقة الحلم الصهيوني المبني على طرد الفلسطينيين من أرضهم واحتلالها. كان جُت من الحالات النادرة لشخصية مهمة على الصعيد الثقافي الغربي ويكون في الوقت نفسه يهودياً آمن بالصهيونية، وعاش تجربة الاحتلال الإسرائيلي بصورة مباشرة ليعلن بعد ذلك تخليه عن ىتلك الآيديولوجيا، ثم ينتقد الاحتلال ويدعم حقوق الفلسطينيين بما يملك من أسلحة تحليلية وبلاغية.
برز التوتر بين جُت والمؤسسة الصهيونية والإسرائيلية؛ سواء في الولايات المتحدة أو إسرائيل، حين أثنى بعض الثناء على المقالة التي نشرها اثنان من الباحثين الأميركيين أكدا فيها سيطرة اللوبي الإسرائيلي على السياسة الأميركية. فقد استعرت النار من حول الرجل وبدأت التهديدات تتوالى عليه، كما ذكر في مقابلة أجريت معه عام 2004 نشرتها جريدة «الفايننشيال تايمز». ذلك أن التهديد، كما ذكر، وصل إلى حد تهديد أولاده بالقتل.
ردة الفعل الحادة تجاه نقد جُت لإسرائيل يفسرها النقد الجاد والشامل الذي وجهه للكيان الصهيوني. في عام 2006 نشر جُت مقالة في صحيفة «هاآرِتس» الإسرائيلية بعنوان «البلاد التي ترفض أن تنضج»، كان من بين ما أثارته رفض الأسلوب الإسرائيلي في اتهام كل منتقد للسياسات والممارسات الإسرائيلية بمعاداة السامية. يرفض جُت الربط بين نقد السياسات الإسرائيلية ومعاداة اليهود أو بين تلك السياسات واليهود بصفة عامة:
حين تنتهك إسرائيل القانون الدولي في المناطق المحتلة، حين تهين إسرائيل السكان الواقعين تحت سلطتها والذين انتَزعت أرضهم - ثم ترد على نقادها بصراخ عالٍ بأن ذلك «معاداة للسامية» - فإنها عملياً تقول إن تلك الممارسات
ليست ممارسات إسرائيلية: الاحتلال ليس احتلالاً إسرائيلياً، إنه احتلال يهودي، وإن لم تعجبك هذه الأمور فإن ذلك بسبب أنك تكره اليهود.
يقول جُت في المقالة نفسها إن إسرائيل إن كانت تريد البقاء بلاداً لكل اليهود وتمحو معاداة السامية، فإن عليها «أن تعيد إلى الفلسطينيين أرضهم». ثم يذكّرها بأن الدعم الأميركي ليس دائماً: «لكن هذه الثقة الكسولة والمتأصلة في موافقة أميركية غير مشروطة - وفي الدعم المعنوي والعسكري والمالي الذي توفره تلك الموافقة - قد يثبت أن فيه انهيار إسرائيل».
الغضب الإسرائيلي والموقف الرافض الذي تبنته المؤسسات اليهودية الداعمة لإسرائيل في الولايات المتحدة أسفرا عن نفسهما بصورة مباشرة وحادة في أكتوبر (تشرين الأول) من عام 2006 حين تدخل اللوبي اليهودي - الصهيوني، لإيقاف محاضرة كان جُت سيلقيها في القنصلية البولندية بنيويورك. كانت المحاضرة ستتناول اللوبي الإسرائيلي في أميركا لولا أن القنصلية ألغت المحاضرة قبل وقت قصير من بدئها، ليتضح أن الإلغاء تم بعد اتصال من منظمتين يهوديتين كبريين، كما وضح القنصل البولندي نفسه. ولم تكن تلك الحادثة الوحيدة من نوعها، فقد ألغيت محاضرات أخرى لجُت.
تحليل جت لما يعرف بمعاداة السامية في تاريخ أوروبا يتسق مع مواقفه تجاه إسرائيل، فهو في ذلك التحليل حريص على إبراز معاناة اليهود من ناحية والتشكيك في المقولات الشائعة حول مواقف أوروبا تجاه اليهود في مرحلة ما بعد الحرب. فهو يرى أن أوروبا التي أساءت لليهود قبل الحرب الثانية لم تعد تتبنى تلك المواقف، فعلى عكس ما يدعيه بعض الأميركيين اليمينيين والمناصرين لإسرائيل، فإن «الشعور المعادي لليهود كان غير معروف إلى حد بعيد في أوروبا المعاصرة...»، معاداة اليهود جاءت غالباً من المسلمين والعرب المنحدرين من أصول عربية بين المقيمين في أوروبا، وحتى مشاعر العداء تلك كانت «نتيجة مباشرة للأزمة المتفاقمة في الشرق الأوسط». بل إن الفرنسيين، كما يقول جُت، كرهوا القادمين من شمال أفريقيا أكثر من اليهود.
هذا الموقف الحاد في نقده لإسرائيل وسياساتها ومواقفها بصفة عامة جعل داعمي إسرائيل والمتبنين للآيديولوجيا الصهيونية يتهمون جُت بتهم شتى منها أنه منكر لوجود إسرائيل وأنه كاره للذات، إلى غير ذلك من التهم. لكن ذلك الموقف يتأسس في نهاية المطاف على حرص على مصلحة عليا لإسرائيل ورغبة في استمرارها. إنه خطاب الناصح الأمين، كما رآه جُت نفسه بطبيعة الحال، وكما رآه آخرون تبنوا الرؤية نفسها من منتقدي إسرائيل من اليهود. هو خطاب نقدي كرره جُت في غير موضع مثلما كرر أنه لا يقل انتماءً للجماعة اليهودية عن غيره. ففي مقابلة نشرتها مجلة «ذا أتلانتك» الأميركية قبيل وفاته نجده يجدد نقده لإسرائيل بعد أن أكد أن وجودها حقيقة لم يعد هناك مجال لمناقشته:
ومع ذلك فإنني، مثل كثير من اليهود خارج إسرائيل، أشعر بانتماء يتضاءل مع إسرائيل: سلوكها، ثقافتها، سياساتها، عزلتها، وتحيزها لا علاقة له بالانتماء اليهودي بالنسبة لي واعرف أن ذلك يصح بصفة خاصة على الشبان اليهود، باستثناء المتشددين دينياً. لذا حتى لو سارت الأمور عكس ما يريد اليهود اليوم،
فإني لا أعتقد أن أكثرنا يود أن يذهب للعيش في إسرائيل.
موقف جُت من إسرائيل والصهيونية لم يعنِ تخليه عن انتمائه، كما أنه لم يؤدِ إلى عدم إبراز دور اليهود في تشكيل الحضارة الغربية، وبالتأكيد ليس عن إبراز معاناة اليهود في أوروبا إبان الفترة التي أرخ لها بصورة رئيسية. في كتابه الشهير «ما بعد الحرب» نجده يؤكد الإسهام اليهودي في تطور الثقافات الغربية فكراً وعلوماً وفنوناً. بل إنه يمكن القول إن تأليف الكتاب كان أحد بواعثه التأمل في أوضاع اليهود بفترة ما بعد الحرب العالمية الثانية. يقول جُت في مقدمة الكتاب إنه كان في فيينا عام 1989، العام الذي شهد انحسار المد الشيوعي - السوفياتي عن أوروبا الشرقية، وكانت فيينا المدينة الواقعة على البرزخ الذي كان حتى ذلك العام يفصل شطري أوروبا... «كانت فيينا عام 1989 المكان المناسب (للتفكير) أوروبياً»، أي بالانشغال بأوروبا، وذلك لأسباب منها أن المدينة تمتعت بعدد من المميزات التي تشمل الوضع الاقتصادي المزدهر إلى جانب «السلام الاجتماعي المؤمَّن نتيجة للوظائف والمكاسب المادية الموزعة دون قيود على الفئات الاجتماعية الرئيسية والأحزاب السياسية...»، لكن من تلك الأسباب أيضاً أن الازدهار والسلام والعدالة أخفت تاريخاً سابقاً من العنف وحالات من الظلم لا تشير إليه محطات القطار الهادئة والشوارع الجميلة والبنايات العامرة بالسكان. أخفت الأوضاع الهادئة والمزدهرة في العاصمة النمساوية كثيراً من آثار الحرب، لكن صمتاً واحداً استرعى انتباه جُت. لقد صمتت فيينا بصفة خاصة عن معاناة فئة واحدة هي فئة اليهود: «أما بشأن اليهود الذين ملأوا ذات يوم كثيراً من بنايات وسط المدينة، والذين أسهموا بصورة حاسمة في الفن والموسيقى والمسرح والأدب والصحافة والأفكار التي شكلت فيينا في أوج مجدها، فإن المدينة كانت أكثر صمتاً». ومن الواضح أن ذلك كان من الدوافع إلى استنطاق التاريخ ليروي ما لم ترد بعض مناطق أوروبا الإبانة عنه. وما لم يرد التاريخ الإبانة عنه يشمل وجوهاً كثيرة للمؤرخ الحق في تحليلها وتفسيرها، لكن من الواضح أن وجهاً واحداً شغل المؤرخ البريطاني - اليهودي. ذلك الوجه تكشف عنه وقفات جُت عند مسائل مثل «معاداة السامية» والصراع العربي - الإسرائيلي ومنه نشوء إسرائيل. فهو يشير مثلاً إلى تجاهل الزعماء الأوروبيين مثل تشرشل وديغول للجانب العنصري في الاضطهاد النازي لليهود. كلا الزعيمين في فترة ما بعد الحرب رأى أن ما فعلته ألمانيا كان نتيجة للنزعة العسكرية العدائية لبوروسيا، وليس موقفاً عرقياً عنصرياً موجهاً ضد اليهود بصفة خاصة.
